2. 造命，不是为了满足个人的欲求，人为地去改变自己的生活处境。比如穷困的人要离开山村，他知道离开山村会摆脱贫穷的生活。他对于贫穷，对于山村，对于自己人生的看法，都是根基于其世俗生活的。他的未来，依然是由世俗的他所展开。

如果他见到父母生活劳苦，内心良知触动，必要让父母活得好，于是要走出山村。他接下来的行为不是由私欲发动的，而是由良知发动的。尧舜处在他的境地，也会做同样的事情。他的生命便与尧舜一致。

所以，造命，必定是良知造命，而与世俗所谓“奋斗拼搏，改变命运”不同。门人问“志伊学颜”。先生曰：“我而今只说志孔子之志，学孔子之学。”曰：“孔子之志与学，与颜渊伊尹异乎？”曰：“未可轻论，且将孟子之言细思之，终当有悟。”

学生请教心斋先生“立伊尹所立的志向，学颜渊所学的学问”这句话的意思。心斋先生回答说：“我现在只说立孔子所立的志向，学孔子所学的学问。”学生问：“孔子的志向和学问与伊尹、颜渊的不同吗？”心斋先生说：“这个问题不可以轻易议论，且把孟子所说的话细细品味一下，终会有所感悟。”

1. 《王心斋集》：有以伊傅称先生者，先生曰：“伊傅之事我不能，伊傅之学我不由。”门人问曰：“何谓也？”曰：“伊傅得君，可谓奇遇，设其不遇，则终身独善而已。孔子则不然也。”

有人把心斋先生比作伊尹、傅说。心斋先生说：“伊尹、傅说的事情我不能遇到，伊尹、傅说的学问道路（亦即人生道路）我不会去走。”学生问心斋先生：“为什么？”心斋先生说：“伊尹、傅说获得君主的提拔，堪称奇遇。如果他们没有这个奇遇，那就一辈子独善其身而已。孔子却不是这样。”

在心斋看来，孔子和傅说、伊尹的差别在于，孔子得君，则行道。如果不能得君行道，那就讲学以行道。不管什么情况，孔子的格局都是整个天下，孔子的志向都是与万物为一体的。

2. 颜回是孔门中“好学”的代表。颜回一箪食、一瓢饮，居住在简陋的巷子中，“人不堪其忧，回也不改其乐”。所以“孔子贤之”。而大禹三过家门而不入，孔子也“贤之”。有人就拿这件事来问孟子。孟子说，颜回和大禹是“同道”，“易地则皆然”。颜回和大禹的处境不同，所以一个独善其身，一个担当天下。如果换一下处境，他们会做一样的事情。这是从颜回自己的修为上说。如果从我们学习效法的角度上说，在颜回的处境中，他的学问就体现在一箪食一瓢饮上。如果我们去学颜回，很可能只学到了一个具体情景中的“善”。而学习孔子则不然。孟子说孔子：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”如果我们学孔子，实际上更容易学到整全的道。孟子称孔子为“圣之时者”，说“乃所愿则学孔子”（我所希望的是学习孔子）。

3. 心斋觉得伊尹还有做得不够好的地方，而对于颜回，却从来没有过一点微词。为什么不学颜子之学呢？

孟子在讲道统的时候，说二帝三王：尧舜为二帝，禹、汤、文王为三王。而周公则是思兼三王，想着三王所做的事情自己是否做得到，如果做不到，就夜以继日地思索。周公以前，道统由圣王承担，而周公以后，道统不由圣王承担。周公是一位开启“师道”、开启“学统”的人物。他把三王的功业变为学问，都学到自己身上。所以孔子每以周公为楷模。而孟子又以孔子为楷模，所谓“私淑”孔子，所谓“乃所愿则学孔子”。